|
INTI PATI SEBENAR KEBENDAAN PERINGATAN! Bab yang akan kamu baca
ini mendedahkan satu Sesiapa yang merenungi alam sekelilingnya dengan penuh kesedaran dan kebijaksanaan akan menyedari bahawa setiap benda di dunia ini – yang hidup atau tidak hidup – pasti telah dijadikan. Jadi persoalannya ialah "Siapakah menjadikan semua benda ini?" Telah dibuktikan bahawa "hakikat kejadian", yang mendedahkan dirinya dalam setiap aspek kehidupan, tidak mungkin dapat muncul dengan sendirinya. Sebagai contoh, seekor kumbang tidak mungkin dapat mencipta dirinya sendiri. Sistem solar tidak mungkin dapat menjadikan dan menguruskan dirinya. Begitu juga dengan tumbuh-tumbuhan, manusia, bakteria, erythrocytes (butir darah-merah), atau rama-rama tidak mungkin dapat menjadikan diri mereka sendiri. Kemungkinan semuanya ini telah terbentuk "secara kebetulan" adalah sesuatu yang tidak masuk akal. Kita akhirnya sampai kepada konklusi berikut: Setiap apa yang kita lihat telah dijadikan. Tetapi semua yang kita lihat tidak dapat menjadi "pencipta" kepada dirinya. Pencipta adalah berbeza dan lebih tinggi daripada apa yang kita lihat dengan mata kita, satu kuasa teragung yang tidak dapat dilihat tetapi kewujudan dan kesannya dapat kita rasai pada setiap benda yang wujud. Pada ketika inilah mereka yang menafikan kewujudan Allah menjadi ragu-ragu. Mereka mensyaratkan tidak akan mempercayai kewujudan-Nya melainkan sekiranya mereka dapat melihat-Nya dengan mata mereka sendiri. Golongan ini yang mengetepikan hakikat "kejadian", terpaksa untuk menolak kebenaran "kejadian" jelas yang terdapat di alam semesta ini dan membuktikan bahawa alam semesta dan semua benda hidup di dalamnya tidak dijadikan. Teori evolusi merupakan satu contoh usaha sia-sia mereka ini. Asas kesilapan mereka yang menafikan kewujudan Allah telah dikongsi bersama oleh ramai orang yang hakikatnya tidak menolak kewujudan Allah tetapi mempunyai persepsi yang salah terhadap-Nya. Mereka tidak menolak penciptaan, tetapi mempunyai kepercayaan karut terhadap di mana Allah berada. Kebanyakan mereka beranggapan bahawa Allah berada di atas "langit". Mereka membayangkan bahawa Allah berada di sebalik sebuah planet yang amat jauh dan sesekali terganggu dengan "perkara-perkara duniawi". Atau mungkin Dia tidak langsung terganggu; Dia menjadikan alam semesta dan kemudian meninggalkannya sendiri dan manusia dibiarkan untuk berhadapan dengan takdir mereka sendiri. Walau pun sesetengah mereka pernah mendengar bahawa di dalam al-Quran telah tertulis bahawa Allah berada "di mana-mana", tetapi mereka tidak dapat mentafsirkan maksudnya yang sebenar. Mereka beranggapan Allah berada di sekeliling seperti gelombang radio atau seperti gas yang tidak dapat dilihat. Bagaimana pun, fahaman dan kepercayaan yang tidak dapat menjelaskan di mana Allah berada (dan mungkin kerana itu mereka menafikan-Nya), semuanya berasaskan kepada satu kesilapan yang sama. Mereka berpegang kepada satu prejudis tanpa sebarang asas dan kemudian membawa kepada pandangan yang menyeleweng terhadap Allah. Apakah prejudis ini? Prejudis ini berkaitan dengan natural dan ciri-ciri kebendaan. Kita terlalu dilazimkan dengan andaian terhadap kewujudan benda sehinggakan kita tidak pernah terfikir samada ia benar-benar wujud atau hanya bayangan. Sains moden telah memusnahkan prejudis ini dan telah mendedahkan realiti yang sangat penting dan diperlukan. Di dalam helaian berikutnya, kami akan cuba menjelaskan realiti hebat ini sebagaimana yang dijelaskan oleh al-Quran. Dunia Isyarat Elektrik Segala maklumat yang kita terima tentang dunia ini telah dihantar kepada kita melalui lima pancaindera. Dunia yang kita kenali adalah bergantung kepada apa yang mata kita yang melihat, tangan kita yang menyentuh, hidung kita yang menghidu, lidah kita yang merasa, dan telinga kita yang mendengar. Kita tidak pernah fikirkan bahawa dunia "luar" adalah berbeza daripada apa yang pancaindera kita sampaikan kepada kita memandangkan kita hanya bergantung kepada pancaindera ini semenjak kita dilahirkan. Penyelidikan terkini di dalam bidang-bidang sains yang berbeza, bagaimana pun telah menemui satu pemahaman yang berbeza dan menyebabkan keraguan yang serius terhadap pancaindera kita dan dunia yang kita lalui kini. Permulaan bagi pendekatan ini ialah bahawa kepercayaan kepada satu "dunia luar" yang terbentuk di dalam otak kita hanyalah respons yang terbentuk di dalam otak kita oleh isyarat elektrik. Kemerahan apel, kekerasan kayu, begitu juga, ibu kamu, ayah, keluarga, dan segala apa yang kamu miliki, rumah kamu, kerja, dan barisan-barisan buku ini, hanyalah isyarat elektrik semata-mata. Frederick Vester menjelaskan peringkat yang telah dicapai oleh sains di dalam subjek ini:
Seorang ahli falsafah terkenal George Berkeley memberikan komentar terhadap subjek ini seperti berikut:
Untuk menjelaskan lagi subjek ini, mari kita kaji pancaindera penglihatan kita yang memberikan kita maklumat-maklumat yang paling ekstensif tentang dunia luar. Bagaimana Kita Melihat, Mendengar dan Merasa? Perbuatan melihat direalisasikan di dalam satu cara yang sangat progresif. Sekelompok cahaya (photon-) yang bergerak daripada objek ke mata menembusi kanta di bahagian depan mata apabila ia pecah dan jatuh dalam keadaan terbalik di atas retina yang terletak di bahagian belakang mata. Di sini, cahaya yang berlanggar telah diubah menjadi isyarat elektrik yang dipancarkan oleh neuron ke satu titik kecil yang digelar pusat penglihatan yang berada di bahagian belakang otak. Isyarat elektrik ini diterima sebagai sebuah imej di pusat ini di dalam otak selepas beberapa siri proses. Perbuatan melihat sebenarnya berlaku di dalam titik kecil ini di bahagian belakang otak yang gelap gelita dan sama sekali terasing daripada cahaya. Sekarang, mari kita kaji semula proses ini. Apabila kita menyatakan "saya melihat", kita sebenarnya melihat kesan utusan yang sampai ke mata kita dan merangsang otak kita setelah ia ditukarkan kepada isyarat elektrik. Oleh itu, apabila kita menyatakan "saya melihat", kita sebenarnya memandang kepada isyarat elektrik di dalam minda kita. Semua imej yang kita lihat di dalam hidup kita terbentuk di dalam pusat penglihatan kita, yang terbentuk daripada beberapa sentimeter kubin daripada keluasan otak. Buku yang kamu sedang baca dan lanskap yang kamu lihat apabila kamu merenung ke arah horizon, termuat di dalam tempat kecil ini. Satu fakta yang perlu diletakkan di minda seperti yang disebutkan sebelum ini, iaitu otak terhindar daripada cahaya; di dalamnya sama sekali gelap. Otak tidak mempunyai sebarang hubungan dengan cahaya secara langsung. Kita dapat menerangkan situasi ini dengan satu contoh. Kita andaikan terdapat sebatang lilin bernyala di hadapan kita. Kita boleh duduk berhadapan dengan lilin ini dan melihatnya. Bagaimana pun, sepanjang period ini, otak kita tidak pernah mempunyai sebarang hubungan terus dengan cahaya lilin tersebut. Walau pun kita melihat cahaya lilin, bahagian dalaman otak kita adalah gelap. Kita melihat dunia yang berwarna-warni dan terang di dalam otak kita yang gelap. R.L. Gregory memberikan penjelasan seperti berikut tentang aspek penglihatan yang menakjubkan ini:
Situasi yang sama juga berlaku kepada semua pancaindera kita yang lain. Bunyi, sentuhan, rasa dan bau, semuanya telah ditukarkan ke otak sebagai isyarat elektrik dan diterima di pusat otak. Deria pendengaran juga berlaku dengan cara yang sama. Telinga luar menangkap bunyi-bunyi dengan cuping telinga dan menghantarnya ke telinga tengah; telinga tengah memancarkan getaran bunyi kepada telinga dalam dengan menguatkannya; telinga dalam menghantar getaran ini ke otak dengan menukarkannya ke isyarat elektrik. Seperti mata, perbuatan mendengar berakhir di pusat pendengaran di dalam otak. Otak tidak menerima bunyi seperti mana ia tidak menerima cahaya. Oleh itu, walau sebising mana pun di luar, di dalam otak adalah amat sunyi.
Oleh itu, walau bunyi yang sangat halus sekalipun dapat diterima di dalam otak. Dengan ketepatan seperti ni seorang yang sihat dapat mendengar segala-galanya tanpa bunyi gemeretik atau gangguan. Di dalam otak kamu yang terpisah daripada bunyi, kamu mendengar simfoni sebuah orkestra, mendengar semua bunyi di dalam satu tempat yang sesak, dan menerima semua bunyi-bunyian di dalam frekuensi yang luas, daripada bunyi gerisik sehelai daun sehingga ngauman sebuah jet. Tetapi, sekiranya tahap bunyi di dalam otak kamu disukat dengan satu alat yang sensitif pada waktu tersebut, akan didapati ia berada di dalam keadaan yang paling senyap. Persepsi bau kita juga terbentuk dengan cara yang sama. Molekul-molekul yang mudah meruap terpancar oleh benda-benda seperti vanila atau sekuntum bunga mawar yang mencecah reseptor di dalam rerambut halus di kawasan epithelium hidung dan terlibat di dalam satu tindak balas. Tindak balas ini dihantar ke otak sebagai isyarat elektrik dan diterima sebagai bau. Semua yang kita hidu, yang wangi atau busuk, tidak lebih daripada penerimaan otak terhadap tindak balas molekul-molekul yang mudah meruap setelah ia ditukarkan menjadi isyarat elektrik. Kamu menerima haruman minyak wangi, sekuntum bunga mawar, makanan yang kamu minati, laut, atau bau-bauan lain yang kamu gemari atau tidak di dalam otak kamu. Molekul-molekul mereka sendiri sebenarnya tidak pernah mencecah otak. Seperti juga dengan cahaya dan bunyi, apa yang sampai ke otak kamu ialah isyarat-isyarat elektrik. Dengan kata lain, semua bau-bauan yang kamu sangkakan kepunyaan objek-objek luar sejak kamu dilahirkan sebenarnya hanyalah isyarat-isyarat elektrik yang kamu rasai melalui organ-organ deria kamu. Biasanya, terdapat empat jenis reseptor yang berbeza di bahagian depan lidah manusia. Ia mewakili rasa masin, manis, masam, dan pahit. Reseptor rasa kita menukarkan persepsi-persepsi ini kepada isyarat elektrik selepas melalui beberapa proses kimia dan menghantarnya ke otak. Isyarat-isyarat ini diterima sebagai rasa oleh otak. Rasa yang kamu dapati ketika memakan sebar coklat atau buah-buahan yang kamu gemari adalah tafsiran isyarat-isyarat elektrik oleh otak. Kamu tidak akan dapat mencapai objek di luar, kamu tidak akan dapat melihat, menghidu atau merasa coklat itu sendiri. Sebagai contoh, sekiranya saraf rasa yang bersambung dengan otak kamu terputus, maka tidak satu pun yang kamu makan pada waktu itu akan sampai kepada otak kamu; kamu telah kehilangan deria rasa kamu. Pada peringkat ini, kita berhadapan dengan satu lagi fakta: Kita tidak dapat memastikan apakah yang kita rasai ketika kita mencuba sejenis makan dan apa yang orang lain rasa apabila mencuba makanan yang sama, atau apa yang kita terima apabila kita mendengar satu bunyi dan apa yang orang lain terima apabila dia mendengar bunyi yang sama, adalah sama. Lincoln Barnett menyatakan bahawa tidak seorang pun tahu bagaimana orang lain menerima warna merah atau mendengar not C, seperti yang diterimanya.176
Deria sentuhan kita juga tidak berbeza dengan deria-deria yang lain. Apabila kita menyentuh satu objek, semua maklumat-maklumat yang akan membantu kita untuk mengenal pasti dunia luar dan objek-objek telah dihantar ke otak oleh saraf deria di atas kulit. Rasa sentuhan terbentuk di otak kita. Bersalahan dengan kepercayaan ramai, tempat yang kita menerima kesan sentuhan bukannya di hujung jari atau kulit kita tetapi kita menerimanya di pusat sentuhan di dalam otak kita. Hasil daripada tafsiran otak terhadap simulasi elektrik yang datang daripada objek kepadanya, kita merasa sentuhan yang berbeza mewakili objek-objek ini seperti kekerasan atau kelembutan, atau kepanasan atau kesejukan. Kita memperoleh semua maklumat yang membantu kita untuk mengenal pasti sesuatu objek daripada simulasi-simulasi ini. Berkaitan dengan fakta ini, dua orang ahli falsafah yang terkenal, B. Russell dan L. Wittgeinstein telah memberikan pendapat mereka seperti berikut:
Adalah mustahil untuk kita mencapai dunia fizikal. Semua objek-objek di sekeliling kita adalah satu himpunan persepsi seperti melihat, mendengar dan menyentuh. Dengan memproses data-data di pusat penglihatan dan di pusat-pusat deria yang lain, otak kita, melalui hidup kita, tidak berhadapan dengan kewujudan benda "asal" yang berada di luar kita tetapi dengan salinan yang terbentuk di dalam otak kita. Pada peringkat inilah, kita tersalah anggap dengan menyangka bahawa salinan-salinan ini adalah benda-benda asal di luar kita. "Dunia Luar" Di Dalam Otak Kita Sebagai hasil daripada fakta-fakta fizik yang telah disebutkan setakat ini, kita dapat membuat kesimpulan seperti berikut: "Semua yang kita lihat, sentuh, dengar, dan terima sebagai benda", "dunia ini", atau "alam semesta", adalah tidak lebih daripada isyarat-isyarat elektrik yang berlaku di dalam otak kita. Seseorang yang memakan sebiji buah, sebenarnya tidak berhadapan dengan buah tersebut tetapi dengan persepsinya di dalam otak. Objek yang dianggapnya sebagai "buah" oleh individu tersebut sebenarnya adalah teraan elektrik di dalam otak yang berkaitan dengan bentuk, rasa, bau, dan tekstur buah tersebut. Sekiranya, saraf rasa yang bersambung dengan otak diputuskan secara tiba-tiba, imej buah tersebut akan hilang secara mendadak. Atau berlaku pemutusan di dalam saraf yang menghubungkan deria di dalam hidung kepada otak, maka ia akan mengganggu deria bau. Ringkasnya, buah tersebut tidak lebih daripada tafsiran isyarat elektrik yang dilakukan oleh otak.
Satu lagi fakta yang perlu diambil kira iaitu deria jarak. Jarak, seperti jarak di antara kamu dan buku ini, hanyalah satu perasaan kekosongan yang terbentuk di dalam otak kamu. Objek yang kelihatan berjarak pada pandangan seseorang juga wujud di dalam otak. Sebagai contoh, seorang yang melihat bintang-bintang di langit beranggapan bahawa ia terletak berjuta-juta tahun cahaya daripadanya. Tetapi, apa yang "dilhatnya" adalah bintang-bintang di dalam dirinya, di pusat penglihatannya. Apabila kamu membaca barisan ini, kamu sebenarnya tidak berada di dalam bilik seperti yang kamu jangkakan; tetapi sebenarnya bilik tersebut berada di dalam kamu. Kamu melihat badan kamu dan menyangka kamu berada di dalamnya. Tetapi kamu perlu ingat bahawa badan kamu juga adalah sebuah imej yang terbentuk di dalam otak kamu. Perkara yang sama berlaku kepada semua persepsi kamu yang lain. Misalnya, apabila kamu fikir kamu mendengar bunyi televisyen di bilik sebelah, kamu sebenarnya mengalami bunyi tersebut di dalam otak kamu. Kamu boleh samada membuktikan bahawa terdapatnya sebuah bilik lain di sebelah kamu, atau membuktikan bahawa bunyi tersebut datang daripada televisyen di bilik itu. Bunyi yang kamu sangka datang beberapa meter daripada kamu dan perbualan seseorang yang hampir dengan kamu telah diterima di dalam pusat pendengaran yang hanya beberapa sentimeter persegi di dalam otak kamu. Di antara ciri pusat persepsi ini ialah tidak terdapat konsep kanan, kiri, depan atau belakang. Ini bererti bunyi tidak datang kepada kamu dari kanan, kiri atau dari udara; tidak terdapat arah datangnya bunyi. Bau yang kamu terima juga seperti itu; tidak satu pun yang datang dari jarak yang jauh. Kamu menyangkakan bahawa kesan terakhir yang terbentuk di dalam pusat bau kamu adalah bau objek di luar. Tetapi, seperti imej sekuntum bunga mawar di dalam pusat penglihatan kamu, begitu juga bau bunga mawar ini di dalam pusat bau kamu: tidak ada bunga mawar atau bau yang mewakilinya di luar sana. "Dunia luar" yang disampaikan kepada kita oleh persepsi kita sebenarnya adalah himpunan isyarat-isyarat elektrik yang sampai ke otak kita. Di dalam hidup kita, isyarat-isyarat ini diproses oleh otak kita dan kita hidup tanpa menyedari bahawa kita telah tersalah apabila menganggap bahawa itu semua adalah visi-visi asal benda yang wujud di dalam "dunia luar". Kita tersalah anggap kerana kita tidak dapat mencapai kebendaan itu sendiri melalui deria-deria kita. Tamban pula, otak kita sebenarnya yang mentafsirkan dan memberikan makna kepada isyarat-isyarat yang kita anggap sebagai "dunia luar". Sebagai contoh, mari kita perhatikan deria pendengaran. Sebenarnya otak kamu yang mengubah gelombang bunyi di "dunia luar" ini kepada satu simfoni. Dengan kata lain, muzik juga adalah satu persepsi yang dicipta oleh otak. Dengan cara yang sama juga, kita melihat warna, apa yang tiba ke mata kita adalah isyarat elektrik daripada jarak-jarak gelombang yang berbeza. Sekali lagi otak kamu yang menukarkannya kepada warna. Tidak ada sebarang warna di dalam "dunia luar". Sama ada apel merah atau langir biru atau pokok hijau. Semuanya berada seperti itu kerana kita menerimanya untuk menjadi sebegitu. "Dunia luar" bergantung sepenuhnya kepada penerima. Sedikit kerosakan kecil pada retina mata boleh menyebabkan rabun warna. Setengah orang menerima warna biru sebagai hijau, merah sebagai biru, dan beberapa warna lain sebagai tona-tona kelabu yang berbeza. Pada peringkat ini adalah tidak penting sama ada objek di luar berwarna atau pun tidak. Seorang pemikir terkenal, Berkeley menerangkan fakta ini seperti berikut:
Kesimpulannya, kita melihat satu objek berwarna bukan kerana ia mempunyai warna atau kerana ia mempunyai bahan sokongan kewujudan di luar diri kita. Benda yang sebenar ialah segala kualiti yang kita gambarkan kepada objek-objek sebenarnya berada di dalam diri kita dan bukannya di "dunia luar" Oleh itu, apa yang tinggal pada "dunia luar"? Apakah Kewujudan "Dunia Luar" Perlu? Setakat ini kita telah bercakap berulang kali tentang sebuah "dunia luar" dan sebuah dunia persepsi yang terbentuk di dalam otak kita, yang akhir adalah yang dapat kita lihat. Tetapi memandangkan kita tidak dapat mencapai "dunia luar", jadi bagaimana kita dapat pastikan bahawa dunia seperti itu benar-benar wujud?
Sebenarnya kita tidak boleh. Memandangkan setiap objek hanyalah satu himpunan persepsi dan persepsi-persepsi ini hanya wujud di dalam minda kita, seolah-olah satu-satunya dunia yang betul-betul wujud ialah dunia persepsi. Satu-satunya dunia yang kita tahu ialah dunia yang wujud di dalam minda kita: dunia yang dibentuk, dirakamkan dan dijadikan terang di sini; dunia yang dicipta di dalam minda kita. Hanya ini dunia yang kita pasti kewujudannya. Kita tidak akan dapat membuktikan bahawa persepsi yang kita lihat di dalam otak kita mempunyai bahan-bahan yang berkaitan. Persepsi-persepsi ini mungkin datang daripada sumber-sumber "tiruan". Ia dapat diperhatikan. Simulasi yang salah dapat menghasilkan di dalam otak kita sepenuhnya bayangan "dunia material". Sebagai contoh, mari kita fikirkan tentang sebuah alat rakaman yang dapat merakamkan segala syarat elektrik. Pertama, kita hantarkan semua data-data yang berkaitan dengan sebuah latar (termasuk imej badan) ke alat ini dengan menukarkannya kepada isyarat-isyarat elektrik. Kedua, bayangkan kamu dapat pisahkan otak kamu daripada badan. Akhirnya, kita sambungkan alat perakam ini ke otak dengan elektrod yang berfungsi sebagai saraf dan menghantar data-data yang telah dirakam ke otak. Pada peringkat ini, kamu akan merasa seolah-olah kamu berada di sebuah latar tiruan. Misalnya, kamu dapat memandu laju di lebuh raya. Adalah mustahil untuk memahami bahawa kamu tidak memiliki apa-apa melainkan otak kamu sahaja. Ini kerana apa yang diperlukan untuk mewujudkan sebuah dunia di dalam otak kamu bukannya sebuah dunia yang sebenar, tetapi sebuah simulasi. Tidak mustahil simulasi-simulasi ini datangnya daripada sumber tiruan, seperti sebuah perakam. Berkaitan dengan perkara ini, seorang falsafah sains, Bertrand Russell menulis;
Adalah amat mudah bagi kita untuk diperdaya di dalam persepsi pasif seperti betul tanpa sebarang material berkaitan. Kita sering mengalami perasaan ini di dalam mimpi-mimpi kita. Di dalam mimpi, kita mengalami peristiwa, melihat manusia, objek dan latar yang kelihatan seperti betul. Tetapi, ia tidak lebih daripada persepsi-persepsi. Tidak ada perbezaan asas di antara mimpi dan "dunia sebenar"; kedua-duanya berlaku di dalam otak. Seperti yang telah kita lihat setakat ini, tidak dapat diragui kenyataan bahawa dunia yang kita sangkakan kita mendiaminya dan kita menggelarnya "dunia luar" telah dicipta di dalam otak kita. Tetapi di sini timbul beberapa persoalan penting: Sekiranya semua peristiwa-peristiwa fizikal yang kita ketahui adalah semata-mata persepsi, bagaimana dengan otak kita? Memandangkan otak kita juga adalah sebahagian daripada dunia fizikal seperti tangan, kaki, atau objek-objek lain, ia juga sepatutnya adalah sebuah persepsi, seperti objek-objek lain. Sebuah contoh tentang mimpi dapat menerangkan subjek ini dengan lebih jelas. Mari kita anggarkan kita melihat mimpi di dalam otak kita berdasarkan apa yang telah kita perkatakan setakat ini. Di dalam mimpi kita akan memiliki badan khayalan, tangan khayalan, mata khayalan, dan otak khayalan. Sekiranya ketika bermimpi kita di tanya, "Di mana kamu melihat?", kita akan menjawab, "Saya melihat di dalam otak". Tetapi, sebenarnya tidak ada otak untuk diperkatakan, tetapi hanya kepala dan otak khayalan. Yang melihat imej tersebut bukannya otak khayalan di dalam mimpi, tetapi satu "kewujudan" yang jauh lebih "tinggi". Kita tahu tidak ada perbezaan fizikal di antara latar sebuah mimpi dan latar yang kita namakan dunia sebenar. Oleh itu, apabila kita ditanya di latar yang kita gelar dunia sebenar soalan di atas, "di mana kamu melihat", adalah tidak bererti sekiranya kita menjawab "di dalam otak saya" seperti contoh di atas. Di dalam kedua-dua keadaan, entiti yang melihat dan menerima bukannya otak, yang hanya merupakan selonggok daging. Apabila otak di analisis, nampaknya tidak ada apa pun di dalamnya melainkan molekul-molekul lipid dan protein, yang juga wujud di dalam organisma-organisma lain. Ini bererti di dalam secebis daging yang kita gelar "otak", tidak ada sebarang benda untuk melihat imej, untuk membentuk kesedaran, atau untuk menjadikan kewujudan yang kita panggil "diri sendiri". R.L. Gregory merujuk kepada kesilapan masyarakat lakukan berkaitan dengan persepsi imej di dalam otak:
Keadaan inilah yang meletakkan para materialis yang tidak menerima perkara lain melainkan kebendaan sebagai benar, di dalam kebingungan. Kepunyaan siapakan "mata dalaman" yang melihat, yang menerima apa yang ia lihat dan bertidak balas? Karl Pribram juga menumpukan kepada persoalan penting ini di dalam dunia sains dan falsafah tentang siapakah yang menerima:
Sekarang fikirkan: Buku di dalam tangan kamu, bilik di mana kamu berada, ringkasnya, semua imej di hadapan kamu dilihat di dalam otak kamu. Apakah atom-atom yang melihat imej-imej ini? Atom-atom yang buta, tuli dan mati? Mengapa sebahagian atom memperolehi kualiti-kualiti ini sementara yang lain tidak? Apakah perbuatan kita berfikir, memahami, mengingati, gembira, sedih, dan sebagainya mengandungi reaksi-reaksi elektrokimia di antara atom-atom ini? Apabila kita memikirkan persoalan-persoalan ini, kita akan mendapati bahawa tidak ada deria dalam mencari kehendak di dalam atom. Jelas bahawa kewujudan yang melihat, mendengar, dan merasa adalah melampaui kewujudan kebendaan. Kewujudan ini "hidup" dan ia bukannya kebendaan atau pun imej kebendaan. Kewujudan ini bersekutu dengan persepsi di hadapannya dengan menggunakan imej badan kita. Kewujudan ini adalah "roh". Agregat persepsi-persepsi ini yang kita gelar "dunia material" adalah sebuah mimpi yang dialami oleh roh ini. Seperti badan yang kita miliki dan dunia material yang kita lihat di dalam mimpi kita adalah tidak benar, alam semesta yang kita diami dan tubuh badan yang kita miliki juga tidak mempunyai realiti material. Kewujudan yang sebenar ialah roh. Kebendaan hanya mempunyai persepsi-persepsi yang dilihat oleh roh. Kewujudan bijak yang menulis dan membaca barisan-barisan ini bukan hanya sebuah himpunan atom-atom dan molekul-molekul – dan reaksi kimia di antaranya – tetapi sebuah "roh". Kewujudan Yang Sebenar Semua fakta-fakta ini telah membawa kita untuk berhadapan dengan sebuah persoalan yang amat penting. Sekiranya semua benda yang kita ketahui sebagai dunia material terdiri daripada persepsi-persepsi yang dilihat oleh roh kita, oleh itu, apakah sumber persepsi-persepsi ini? Untuk menjawab persoalan tersebut, kita perlu mengambil kira fakta berikut: benda tidak mempunyai sebuah kawalan-kewujudan-sendiri oleh dirinya sendiri. Memandangkan benda ini adalah satu persepsi, oleh itu ia adalah sesuatu yang "tiruan". Iaitu, persepsi-persepsi ini tentunya telah disebabkan oleh kuasa lain, dengan kata lain ia pasti telah dijadikan. Tambahan pula penciptaan ini berterusan. Sekiranya tidak ada penciptaan yang berterusan dan konsisten, maka apa yang kita gelar kebendaan ini akan hilang dan lenyap. Ia seperti sebuah televisyen yang gambarnya terus dimainkan selagi isyaratnya terus dipancarkan. Jadi, siapakah yang membuatkan roh kita melihat bintang-bintang, bumi, tumbuh-tumbuhan, manusia, tubuh kita dan semua yang kita lihat? Ini membuktikan dengan jelas kewujudan seorang Pencipta Yang Agung, Yang telah menjadikan seluruh alam material, iaitu, sejumlah persepsi-persepsi, dan Yang meneruskan penciptaan-Nya tanpa henti. Memandangkan Pencipta ini menunjukkan satu penciptaan yang menakjubkan, tentunya dia mempunyai kekuasaan dan kekuatan yang maha hebat. Dia telah menurunkan sebuah kitab dan melalui kitab ini Dia telah menceritakan Dirinya, alam semesta ini dan tujuan kewujudan kita. Pencipta ini ialah Allah, dan kitab tersebut ialah Al-Quran. Kenyataan bahawa langit dan bumi ini, iaitu alam semesta ini adalah tidak stabil, bahawa kehadiran mereka ini adalah kerana penciptaan Allah dan mereka akan hilang apabila Dia menghentikan penciptaan-Nya, segalanya telah dijelaskan di dalam ayat berikut: Sesungguhnya Allah menahan dan memelihara langit dan bumi supaya tidak berganjak dari peraturan dan keadaan yang ditetapkan baginya; dan jika keduanya (ditakdirkan) berganjak maka tidak ada sesiapapun yang dapat menahannya daripada berlaku demikian selain dari Allah. Sesungguhnya Ia Maha Penyabar, lagi Maha Pengampun. (Surah Fatir:41) Seperti yang telah kami sebutkan sejak awal lagi, sebahagian manusia tidak mempunyai pemahaman yang tepat tentang Allah dan mereka membayangkan seolah-olah Allah itu berada di atas langit dan tidak campur tangan di dalam urusan-urusan keduniaan. Asas anggapan ini adalah berdasarkan kepercayaan bahawa alam semesta ini adalah sebuah himpunan kebendaan dan Allah berada "di luar" daripada dunia material ini, berada di sebuah tempat yang jauh. Di dalam beberapa agama yang menyeleweng, kepercayaan terhadap Allah adalah terhad kepada pemahaman ini. Bagaimana pun, seperti yang telah kita bincangkan setakat ini, kebendaan hanya terdiri daripada sensasi-sensasi. Dan satu-satunya kewujudan yang sebenar ialah Allah. Ini bererti hanya Allah sahaja yang wujud: segalanya kecuali Dia adalah kewujudan bayangan. Oleh itu, adalah mustahil untuk membayangkan Allah sebagai satu kewujudan yang keseluruhannya berbeza daripada jisim kebendaan. Semestinya Allah berada "di mana-mana" dan melingkungi semua. Realiti ini telah dijelaskan di dalam al-Quran seperti berikut: Allah, tiada Tuhan (yang berhak disembah) melainkan Dia, Yang Tetap hidup, Yang Kekal selama-lamanya mentadbirkan (sekalian makhluk-Nya). Yang tidak mengantuk usahkan tidur. Yang memiliki segala yang ada di langit dan yang ada di bumi. Tiada sesiapa yang dapat memberi syafaat (pertolongan) di sisi-Nya melainkan dengan izin-Nya. yang mengetahui apa yang ada di hadapan mereka dan apa yang ada di belakang mereka, sedang mereka tidak mengetahui sesuatu pun dari (kandungan) ilmu Allah melainkan apa yang Allah kehendaki (memberitahu kepadanya). Luasnya Kursi Allah (ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya) meliputi langit dan bumi; dan tiadalah menjadi keberatan kepada Allah menjaga serta memelihara keduanya. Dan Dia lah Yang Maha Tinggi (darjat kemuliaan-Nya), lagi Maha Besar (kekuasaan-Nya). (Surah Al-Baqarah:255) Kenyataan bahawa Allah tidak tersekat dengan ruang dan bahawa Dia merangkumi segala-galanya telah dinyatakan di dalam ayat lain seperti berikut: Dan Allah jualah yang memiliki timur dan barat, maka ke mana sahaja kamu arahkan diri (ke kiblat untuk mengadap Allah) maka di situlah arah yang diredhai Allah; sesungguhnya Allah Maha Luas (rahmat-Nya dan limpah kurnia-Nya), lagi sentiasa Mengetahui. (Surah Al-Baqarah:115) Memandangkan kewujudan kebendaan hanyalah sebuah persepsi, maka mereka tidak dapat melihat Allah; tetapi Allah dapat melihat benda yang telah dijadikannya di dalam apa juga bentuk. Di dalam al-Quran, fakta ini telah dijelaskan seperti berikut: Ia tidak dapat dilihat dan diliputi oleh penglihatan mata, sedang Ia dapat melihat (dan mengetahui hakikat) segala penglihatan (mata), dan Dia lah Yang Maha Halus (melayan hamba-hamba-Nya dengan belas kasihan), lagi Maha Mendalam pengetahuan-Nya. (Surah Al-Anaam:103) Oleh itu, kita tidak dapat menerima kewujudan Allah dengan mata kita, tetapi Allah meliputi dalaman kita, luaran, penglihatan dan pemikiran. Kita tidak dapat melafazkan sepatah perkataan tanpa pengetahuan-Nya, begitu juga apabila kita menarik nafas. Apabila kita menyaksikan persepsi-persepsi deria di dalam kehidupan kita, kewujudan yang paling hampir dengan kita bukannya deria-deria ini, tetapi Allah. Rahsia ayat berikutnya di dalam al-Quran menerangkan realiti ini:Dan demi sesungguhnya, Kami telah mencipta manusia dan Kami sedia mengetahui apa yang dibisikkan oleh hatinya, sedang (pengetahuan) Kami lebih dekat kepadanya daripada urat lehernya, (Surah Qaff:16) Apabila seseorang menyangka bahawa badannya diperbuat daripada "benda", dia tidak dapat memahami hakikat penting ini. Sekiranya dia mengambil otaknya sebagai "dirinya", maka kawasan luar yang dianggarkannya adalah 20-30 cm daripada dirinya. Tetapi apabila dia menerima bahawa tiada apa-apa pada kebendaan, dan semuanya adalah khayalan, konsep luar, dalam, atau dekat telah kehilangan maknanya. Allah telah melingkunginya dan Dia "sangat hampir" kepadanya. Allah memaklumkan kepada manusia bahawa Dia "sangat hampir" kepada mereka di dalam ayatnya berikut: Dan apabila hamba-hambaKu bertanya kepadamu mengenai Aku maka (beritahu kepada mereka): sesungguhnya Aku (Allah) sentiasa hampir (kepada mereka). (Surah Al-Baqarah:186) Ayat lain juga menerangkan fakta yang sama seperti berikut: Dan (ingatlah) ketika Kami wahyukan kepadamu (wahai Muhammad), bahawa sesungguhnya Tuhanmu meliputi akan manusia (dengan ilmu-Nya dan kekuasaan-Nya. (Surah Al-Isra:60) Manusia tersalah apabila menyangkakan bahawa kewujudan yang paling hampir dengannya ialah dirinya. Sebenarnya, Allah lebih hampir kepada kita lebih daripada diri kita sendiri. Allah menjelaskan fakta ni di dalam ayat-Nya: Maka alangkah eloknya kalau semasa (roh seseorang dari kamu yang hampir mati) sampai ke kerongkongnya, Sedang kamu pada masa itu (berada di sekelilingnya) menyaksikan keadaannya, Dan Kami lebih dekat kepadanya daripada kamu, tetapi kamu tidak melihat. (Surah Al-Waqi'ah:83-85)
Seperti yang dijelaskan di dalam ayat di atas, manusia tidak menyedari fenomena ini kerana mereka tidak melihatnya sendiri. Dari segi lain pula, adalah mustahil bagi manusia, yang tidak lebih daripada kewujudan khayalan, untuk mempunyai kekuasaan dan kehendak melebihi Allah. Ayat al-Quran; "Padahal Allah yang mencipta kamu dan benda-benda yang kamu buat itu!" (Surah As-Saaffat:96) menunjukkan bahawa segala apa yang kita alami berlaku di bawah kawalan Allah. Di dalam al-Quran realiti ini dinyatakan di dalam ayat; Dan bukanlah engkau (wahai Muhammad) yang melempar ketika engkau melempar, akan tetapi Allah jualah yang melempar (untuk membinasakan orang-orang kafir), Surah Al-Anfal:17) Ia menjelaskan bahawa tidak ada perbuatan yang bebas daripada Allah. Memandangkan manusia hanyalah kewujudan bayangan, maka adalah mustahil bagi dirinya untuk melakukan perbuatan melempar itu sendiri. Tetapi Allah memberikan bayangan ini perasaan untuk merasa sendiri. Realitinya, Allah yang menjalankan semua perbuatan. Oleh itu, apabila seseorang yang merasakan perbuatannya adalah miliknya, ternyata dia hanya menipu dirinya sendiri. Inilah hakikatnya. Seseorang mungkin tidak mahu menerimanya dan mungkin merasakan bahawa dirinya tidak bergantung kepada Allah; tetapi ia tidak akan mengubah apa-apa. Dan tentunya penafian yang bodoh ini adalah di dalam kehendak dan iradat Allah. Segala Yang Kamu Miliki Adalah Ilusi Telah menjadi satu fakta sains dan mantik bahawa "dunia luar" tidak mempunyai realiti material dan ia hanyalah satu himpunan imej-imej yang Allah perlihatkan kepada roh kita. Namun begitu, manusia tidak termasuk atau tidak mahu termasuk di dalam konsep "dunia luar". Sekiranya kamu memikirkan isu in dengan jujur dan berani, kamu akan menyedari bahawa rumah kamu, semua perabot yang berada di dalamnya, kereta kamu – yang mungkin baru dibeli, pejabat kamu, barang kemas, akaun bank, almari pakaian, teman hidup, anak-anak, rakan-rakan, dan segala yang kamu miliki sebenarnya termasuk di dalam khayalan dunia luar ini yang ditayangkan kepada kamu. Apa yang kamu lihat, dengar, dan bau yang kamu terima dengan pancaindera yang lima di sekeliling adalah sebahagian daripada "dunia khayalan" ini, begitu juga dengan suara penyanyi pujaan kamu, kekerasan kerusi yang kamu duduki sekarang, minyak wangi yang kamu gemari, matahari yang memanaskan kamu, sekuntum bunga dengan warna yang menarik, seekor burung yang terbang di hadapan tingkap kamu, sebuah bot laju yang bergerak lincah di atas air, taman kamu yang subur, komputer yang kamu gunakan di tempat kerja, atau hi-fi yang mempunyai teknologi tercanggih di dunia... Ini adalah kebenaran, kerana dunia hanyalah sebuah himpunan imej-imej yang dijadikan untuk menguji manusia. Manusia diuji melalui kehidupannya yang terhad dengan persepsi-persepsi yang tidak benar. Persepsi-persepsi ini telah dijadikan menarik dan menawan. Kenyataan ini telah disebutkan di dalam al-Quran: Dihiaskan (dan dijadikan indah) kepada manusia: kesukaan kepada benda-benda yang diingini nafsu, iaitu perempuan-perempuan dan anak-pinak; harta benda yang banyak bertimbun-timbun, dari emas dan perak; kuda peliharaan yang bertanda lagi terlatih; dan binatang-binatang ternak serta kebun-kebun tanaman. Semuanya itu ialah kesenangan hidup di dunia. Dan (ingatlah), pada sisi Allah ada tempat kembali yang sebaik-baiknya (iaitu Syurga). (Surah Ali Imran:14) Kebanyakan manusia mengesampingkan agama mereka ke tepi demi tarikan harta benda, kekayaan, longgokan emas dan perak, wang ringgit, barang kemas, akaun bank, kad kredit, almari yang penuh dengan pakaian, model kereta terkini, ringkasnya, segala bentuk harta benda yang mereka miliki atau berusaha untuk memilikinya dan mereka hanya menumpukan kepada dunia ini dan mengabaikan hari kemudian. Mereka telah tertipu dengan "kecantikan dan keindahan" wajah kehidupan dunia ini, sehingga gagal untuk mendirikan sembahyang, menderma kepada orang-orang miskin, dan mengerjakan ibadat sehingga menyebabkan mereka mara di hari kemudian nanti dengan berkata (berdalih) "saya ada kerja lain yang perlu dibuat", "saya ada idea", "saya ada tanggungjawab", "saya tidak mempunyai masa yang mencukupi", "saya ada perkara yang perlu diselesaikan", "saya akan melakukannya kemudian hari". Mereka menggunakan seluruh hidup mereka untuk maju di dunia ini sahaja. kesalahfahaman ini telah dijelaskan di dalam ayat; Mereka hanya mengetahui perkara yang zahir nyata dari kehidupan dunia sahaja, dan mereka tidak pernah ingat hendak mengambil tahu tentang hari akhirat (Surah Ar-Ruum:7),. Fakta yang kami terangkan di dalam bab ini, terutamanya fakta bahawa segalanya adalah imej, adalah amat penting kerana implikasinya yang menjadikan semua keghairahan dan sempadan tidak bererti. Pengesahan terhadap hakikat ini menunjukkan dengan jelas bahawa segala yang manusia miliki atau berusaha untuk memilikinya, seperti kekayaan yang diperolehi dengan ketamakan, anak-anak mereka yang mereka merasa mengah dengannya, pasangan hidup mereka yang mereka anggap sebagai yang paling rapat dengan mereka, rakan-rakan mereka, tubuh-tubuh mereka yang disayangi, kedudukan mereka yang meletakkan mereka di tempat yang tinggi, sekolah-sekolah yang mereka masuki, percutian-percutian yang telah mereka lalui, semuanya tidak lebih daripada ilusi. Oleh itu, segala usaha yang dilakukan, waktu yang telah habiskan, dan perasaan tamak terbukti sebagai tidak berguna. Kerana itu sebahagian manusia memperbodohkan diri mereka sendiri apabila mereka bermegah dengan kekayaan dan harta mereka atau dengan "kapal layar, helikopter, kilang-kilang, saham-saham, rumah-rumah mewah dan tanah" seolah-olah mereka benar-benar wujud. Mereka yang terdiri daripada golongan berada yang berjalan mundar-mandir di atas kapal layar mereka dengan megah, menayang-nayangkan kereta mereka, asyik memperkatakan tentang kekayaan mereka, menyangka bahawa kedudukannya adalah lebih tinggi daripada orang lain dan asyik merasakan bahawa mereka telah berjaya kerana semua ini, patut memikirkan di manakah kedudukan mereka apabila mereka menyedari bahawa kejayaan mereka tidak lebih daripada sebuah ilusi sahaja. Sebenarnya, pemandangan-pemandangan ini telah dilihat beberapa kali di dalam mimpi. Di dalam mimpi mereka, mereka juga mempunyai rumah, kereta laju, barang kemas yang melimpah ruah, wang yang bergulung-gulung, dan emas dan perak yang menggunung. Di dalam mimpi-mimpi mereka, mereka juga berada di satu kedudukan yang tinggi, memiliki kilang-kilang dengan beribu-ribu pekerja, mempunyai kuasa untuk memerintah ramai orang, memakai pakaian yang menyebabkan orang lain tertarik dengannya... Sebagaimana seseorang itu dianggap mengarut kerana bermegah dengan kedudukannya di dalam mimpinya, begitu juga mereka yang merasa gah dengan imej-imej yang mereka lihat di dunia ini. Lagi pun, apa yang dilihatnya di dalam mimpinya dan apa yang dialaminya di dalam dunia ini hanyalah imej-imej di dalam mindanya. Begitu juga bagaimana manusia bertindak balas dengan peristiwa-peristiwa yang mereka alami di dunia ini hanya akan menyebabkan mereka merasa malu apabila mengetahui hakikat sebenar. Mereka yang sering bergaduh sesama sendiri, mereka yang bercakap sombong, mereka yang sering menipu, mereka yang menerima rasuah, mereka yang melakukan kesalahan kepada manusia, mereka yang memukul dan memaki hamun orang lain, serangan yang mendera, mereka yang terlalu ghairah dengan jawatan dan kedudukan, mereka yang sering iri hati, mereka yang suka menunjuk-nunjuk, mereka yang memuliakan diri sendiri dan yang sebagainya akan menyesal apabila mereka menyedari bahawa mereka telah melakukan ini semua di dalam mimpi. Disebabkan Allah yang menjadikan semua imej-imej ini, maka Allah jugalah Pemilik Tunggal semuanya ini. Kenyataan ini ditegaskan di dalam al-Quran: Dan bagi Allah jualah segala yang ada di langit dan yang ada di bumi; dan Allah sentiasa Meliputi (pengetahuanNya dan kekuasaanNya) akan tiap-tiap sesuatu. (Surah An-Nisaa:126) Adalah amat bodoh untuk mengetepikan agama demi mengejar keghairahan khayalan sehingga menyebabkan kehilangan kehidupan yang lebih berkat di Syurga. Pada peringkat ini, satu fakta perlu ditegaskan: bukanlah yang dimaksudkan di sini bahawa kenyataan yang kamu hadapi menunjukkan bahawa "segala pemilikan, harta, anak-anak, pasangan hidup, rakan-rakan, kedudukan yang lambat laun akan hilang, dan semuanya ini" tidak bererti. Tetapi apa yang dimaksudkan di sini ialah "segala harta yang kamu lihat sebenarnya tidak wujud sama sekali, tetapi ia hanyalah sekadar sebuah mimpi dan himpunan imej-imej yang ditunjukkan kepada kamu oleh Allah untuk menguji kamu". Seperti yang dapat kamu saksikan terdapat perbezaan yang besar di antara kedua-dua kenyataan ini. Walau pun seseorang tidak mahu mengambil kisah dengan fakta ini dan menipu dirinya dengan menganggap semua yang dimilikinya benar-benar wujud, tetapi dia akhirnya akan mati dan di hari kemudian dia akan menyedari dengan sejelas-jelasnya bahawa dia sebenarnya telah dijadikan. Pada hari tersebut, lalu pandanganmu pada hari ini menjadi tajam (dapat menyaksikan dengan jelasnya perkara-perkara hari akhirat)". (Surah Qaff:22), dan dia akan dapat melihat segala-galanya dengan lebih jelas. Tetapi sekiranya dia menghabiskan seluruh hidupnya mengejar matlamat-matlamat khayalan, maka dia akan berharap untuk tidak meninggalkan kehidupannya dan berkata: "Alangkah baiknya kalau kematianku di dunia dahulu, menjadi kematian pemutus (yang menamatkan kesudahanku, tidak dibangkitkan lagi); "Harta kekayaanku tidak dapat menolongku sedikitpun; Kuat kuasaku (dan hujjah-hujjahku membela diri), telah binasa dan hilang lenyap dariku". (Surah Haaqah:27-29) Dari segi lain, apa yang perlu dilakukan oleh orang yang bijak ialah cuba memahami hakikat alam semesta di dunia ini, sementara dia masih ada masa. Jika tidak, dia hanya akan menghabiskan seluruh hidupnya mengejar mimpi-mimpi dan akhirnya berhadapan dengan penamat yang mengecewakan. Di dalam al-Quran keadaan orang-orang yang mengejar ilusi-ilusi (atau fatamorgana) di dunia ini dan melupakan Pencipta mereka, telah dijelaskan seperti berikut: Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab-Nya. (Surah An-Nuur:39) Bagi kamu, realiti ialah sesuatu yang boleh disentuh dengan tangan dan dilihat dengan mata. Di dalam mimpi kamu juga dapat "menyentuh dengan tangan kamu dan melihat dengan mata kamu", tetapi realitinya, kamu tidak mempunyai tangan atau mata, tidak ada sesuatu pun yang boleh dilihat dan disentuh. Tidak ada realiti material yang membuatkan perkara-perkara ini berlaku kecuali otak. Kamu sebenarnya telah tertipu. Apakah yang memisahkan kehidupan yang sebenar dan mimpi? Kedua-duanya diwujudkan di dalam otak. Sekiranya kita dapat hidup senang di dalam dunia palsu ketika bermimpi, perkara yang sama boleh berlaku di dunia yang kita diami ini. Apabila kita terjaga daripada mimpi, tidak ada sebab untuk kita tidak merasakan bahawa kita telah memasuki sebuah mimpi yang panjang yang kita namakan "kehidupan sebenar". Kita menganggap mimpi adalah sesuatu yang palsu dan dunia ini sebagai benar adalah kesan daripada kebiasaan dan prejudis. Ini menunjukkan bahawa kita mungkin akan benar-benar terjaga dari kehidupan di bumi yang kita sangka kita sedang tinggal di dalamnya sekarang, seperti mana kita terjaga daripada sebuah mimpi. Kecacatan Logik Materialis Pada permulaan bab ini lagi telah dinyatakan bahawa kebendaan bukan kewujudan yang sebenar seperti yang didakwa oleh para materialis, tetapi sebaliknya ia adalah satu himpunan deria-deria yang Allah jadikan. Para materialis menentang bermati-matian realiti bukti yang akan memusnahkan falsafah mereka dan mengemukakan satu percanggahan yang tidak berasas. Sebagai contoh, salah seorang pembela falsafah materialistik yang terbesar di dalam abad ke-20, seorang yang bersemangat Marxis, George Politzer, memberikan "contoh bas" sebagai "bukti paling hebat" terhadap kewujudan kebendaan. Menurut Politzer, ahli-ahli falsafah yang menyatakan bahawa kebendaan adalah sebuah persepsi juga melarikan diri apabila mereka melihat bas dan ini merupakan bukti kewujudan fizikal kebendaan.182 Apabila seorang lagi materialis, Johnson, diberitahu bahawa kebendaan adalah sebuah himpunan persepsi-persepsi, beliau cuba "membuktikan" kewujudan fizikal seketul batu dengan menendangnya. 183 Sebuah contoh yang sama telah diberikan oleh Friedrich Engels, mentor Politzer dan pengasas materialisme akliah bersama dengan Marx, yang telah menulis "sekiranya kek yang kita makan adalah sebuah persepsi, ia tidak akan dapat menghilangkan kelaparan kita".184 Tedapat beberapa contoh dan kenyataan seperti "kamu akan memahami kewujudan kebendaan apabila kamu ditempeleng di muka", di dalam buku-buku para materialis yang terkenal seperti Marx, Engels, Lenin dan lain-lain. Pemahaman yang salah yang memberi ruang kepada contoh-contoh para materialis ini ialah tafsiran mereka yang menjelaskan "kebendaan sebagai sebuah persepsi" sebagai "kebendaan sebagai satu penipuan cahaya". Mereka beranggapan bahawa konsep persepsi hanya berkaitan dengan tanda dan persepsi seperti menyentuh yang mempunyai kaitan fizikal. Sebuah bas yang melanggar seorang lelaki menyebabkan mereka menyatakan "Lihat, ia berlanggar, oleh itu, ia bukannya sebuah persepsi". Apa yang mereka tidak fahami ialah semua persepsi yang dialami ketika sebuah bas berlanggar seperti kekerasan, pertembungan dan kesakitan telah terbentuk di otak. Contoh Mimpi Contoh terbaik untuk menjelaskan realiti ini ialah mimpi. Seseorang dapat mengalami satu peristiwa dengan begitu realistik di dalam mimpinya. Dia boleh jatuh daripada tangga dan patah kaki, mengalami kemalangan kereta yang teruk, terperangkap di bawah bas, atau makan kek dan merasa kenyang. Peristiwa-peristiwa yang dialami di dalam kehidupan seharian kita juga dialami di dalam mimpi dengan keyakinan dan perasaan yang sama kepada kita. Seorang lelaki yang bermimpi dirempuh oleh sebuah bas mungkin akan terjaga di sebuah hospital yang juga di dalam mimpi dan menyedari bahawa dia telah lumpuh, tetapi ini hanyalah sebuah mimpi. Dia juga mungkin bermimpi bahawa dia telah mati di dalam sebuah kemalangan kereta dan malaikat telah mengambil nyawanya, dan kehidupannya di hari kemudian telah bermula. (Peristiwa ini juga berlaku dengan keadaan yang sama di dalam kehidupan ini, yang hanya merupakan sebuah persepsi sama seperti mimpi.)
Lelaki ini menerima dengan jelas imej, bunyi, rasa kekerasan, cahaya, warna dan semua perasaan yang berkaitan dengan peristiwa yang dialaminya di dalam mimpinya. Persepsi yang diterimanya di dalam mimpi adalah natural sama seperti yang berada di kehidupan "asal". Kek yang dimakannya di dalam mimpi mengenyangkannya walaupun ia hanyalah sebuah persepsi, kerana merasa kenyang juga adalah sebuah persepsi. Tetapi, di dalam realiti, lelaki ini sedang berbaring di atas katilnya. Tidak ada tangga, tidak ada trafik, tidak ada bas untuk dilihat. Lelaki yang bermimpi ini mengalami dan melihat persepsi-persepsi dan perasaan-perasaan yang tidak wujud di dunia luar. Kenyataan bahawa di dalam mimpi, kita mengalami, melihat dan merasa peristiwa tanpa hubungan dengan "dunia luar", menunjukkan dengan jelas bahawa "dunia luar" hanya mengandungi persepsi-persepsi. Mereka yang mempercayai falsafah materialis, dan Marxis, akan marah apabila mereka diberitahu tentang realiti ini, intipati sebenar kebendaan. Mereka akan memetik contoh-contoh daripada pemikiran dangkal Marx, Engels, atau Lenin dan memberikan pengakuan yang emosional. Bagaimana pun, mereka juga perlu berfikir bahawa mereka juga boleh membuat pengakuan ini di dalam mimpi mereka. Di dalam mimpi, mereka juga boleh membaca "Das Kapital", menyertai perjumpaan, bertempur dengan polis, dipukul di kepala, dan lebih lagi, merasai kesakitan luka tersebut. Apabila mereka ditanya di dalam mimpi-mimpi mereka, mereka akan merasakan bahawa apa yang telah mereka alami di dalam mimpi juga terdiri daripada "kebendaan". Tetapi, apa yang ada di dalam mimpi-mimpi mereka dan di dalam kehidupan seharian mereka, segala apa yang mereka lihat, alami, atau rasa hanya terdiri daripada persepsi-persepsi. Contoh Sambungan Saraf Selari Mari kita kaji contoh perlanggaran kereta Politzer: Di dalam kemalangan ini, sekiranya saraf lelaki yang dirempuh ini bergerak daripada pancainderanya yang lima ke otak, disambungkan kepada orang lain, sebagai contoh ke otak Politzer, dengan sambungan yang selari, pada waktu bas tersebut merempuh lelaki itu, ia juga akan melanggar Politzer, yang pada waktu itu sedang duduk di rumahnya. Dengan kata lain, segala perasan yang dialami oleh lelaki yang dilanggar ini akan dirasai juga oleh Politzer, seperti sebuah lagu yang didengar daripada kedua buah pembesar suara berlainan yang disambungkan ke alat perakam yang sama. Politzer akan merasa, mendengar, dan mengalami bunyi brek bas, sentuhan bas pada badannya, imej lengan yang patah dan darah yang mengalir keluar, kesakitan patah, imej dia memasuki bilik operasi, kekerasan pembalut plaster, dan ketidakupayaan tangannya. Sesiapa sahaja yang disambungkan dengan saraf lelaki ini secara selari akan mengalami kemalangan daripada awal hingga akhir seperti yang telah dirasai oleh Politzer. Sekiranya lelaki yang ditimpa kemalangan ini berada di dalam keadaan koma, mereka juga akan berada di dalam keadaan koma. Lebih daripada itu, sekiranya semua persepsi yang berkaitan dengan kemalangan kereta ini dirakamkan di dalam sebuah alat dan semua persepsi ini dipindahkan kepada seseorang, maka bas tersebut akan merempuhnya berulang-ulang kali. Jadi, bas manakah yang merempuh mereka ini adalah betul? Falsafah materialis tidak mempunyai jawapan yang konsisten terhadap soalan ini. Jawapan yang tepat ialah mereka mengalami peristiwa kemalangan kereta ini di dalam minda mereka sahaja. Prinsip yang sama berlaku kepada contoh-contoh kek dan batu. Sekiranya organ saraf Engels, yang merasa kenyang dan berisi kek di dalam perutnya selepas memakan kek, disambungkan ke otak orang kedua secara selari, orang tersebut juga akan merasa berisi apabila Engels memakan kek dan merasa kenyang. Sekiranya saraf Johnson, yang merasa sakit pada kakinya apabila menyepak seketul batu, disambungkan ke otak orang kedua, orang tersebut juga akan merasa kesakitan yang sama. Jadi kek atau batu yang manakah yang betul? Falsafah materialis sekali lagi gagal untuk memberikan satu jawapan yang konsisten kepada soalan ini. Jawapan yang tepat dan konsisten ialah: kedua-dua Engles dan orang kedua telah memakan kek di dalam minda mereka dan menjadi kenyang; kedua-dua Johnson dan orang kedua telah mengalami sepenuhnya saat-saat menghentam batu tersebut di dalam minda mereka. Mari kita buat perubahan pada contoh yang kita berikan tentang Politzer: mari kita sambungkan saraf lelaki yang dilanggar kereta ke otak Politzer, dan saraf Politzer yang sedang duduk di dalam rumah ke otak lelaki tersebut. Dalam keadaan ini, Politzer akan merasa bahawa sebuah bas telah merempuhnya walaupun sebenarnya dia sedang duduk di rumahnya; dan lelaki yang sebenarnya dilanggar bas tidak akan merasa kesan kemalangan tersebut dan merasakan bahawa dia sedang duduk di rumah Politzer. Logik yang sama dapat dilakukan kepada contoh kek dan batu. Seperti yang dapat dilihat, adalah mustahil bagi manusia untuk menjangkau derianya dan membebaskannya. Dalam keadaan ini, roh manusia dapat dikawal kepada segala jenis gambaran walaupun ia tidak mempunyai badan fizikal dan kewujudan material dan ketiadaan berat material. Adalah mustahil untuk manusia menyedari perkara ini kerana dia telah meyakini bahawa imej-imej tiga-dimensi ini adalah betul dan amat pasti dengan kewujudan mereka kerana semua orang bergantung kepada persepsi-persepsi yang dihasilkan oleh organ-organ derianya. Seorang ahli falsafah British David Hume menjelaskan pandangan beliau terhadap fakta ini:
Formasi Persepsi Di Dalam Otak Bukan Fakta Falsafah Tetapi Adalah Fakta Sains Materialis mendakwa apa yang kita bincangkan di sini adalah sebuah pandangan falsafah. Tetapi, dakwaan bahawa "dunia luar", seperti yang kita gelar, adalah satu himpunan persepsi bukannya satu perkara falsafah tetapi sebuah fakta sains. Bagaimana imej dan perasaan terbentuk di dalam otak telah diajarkan di semua sekolah-sekolah perubatan secara terperinci. Fakta ini, yang telah dibuktikan oleh sains abad ke-20 khususnya oleh fizik, menunjukkan dengan jelas bahawa kebendaan tidak mempunyai realiti dan semua orang sedang menonton "monitor di dalam otaknya". Semua orang yang mempercayai sains, sama ada dia seorang Buddha atau seorang ateis, atau siapa sahaja yang berpegang kepada pandangan-pandangan lain, perlu menerima kenyataan ini. Seorang materialis mungkin dapat menafikan kewujudan seorang Pencipta, tetapi dia tidak dapat menafikan realiti saintifik ini. Ketidakupayaan Karl Marx, Friedrich Engles, Georges Politzer dan mereka yang lain di dalam memahami satu fakta yang ringkas dan jelas ini masih amat mengejutkan walaupun tahap pemahaman dan keupayaan sains pada zaman mereka masih tidak mencukupi. Pada zaman kita, sains dan teknologi telah maju dan penemuan-penemuan terkini telah membuatkan ianya mudah untuk memahami fakta ini. Sebaliknya, materialis merasa amat takut untuk memahami fakta ini, kerana tahu bagaimana ia akan memusnahkan falsafah mereka. Ketakutan Materialis Untuk beberapa ketika, tidak ada jawapan balas yang bersungguh-sungguh datang daripada golongan materialis Turkey menentang subjek yang dibentangkan di dalam buku ini, iaitu, kenyataan bahawa kebendaan hanyalah sebuah persepsi. Ini menyebabkan kami merasa mereka masih belum jelas dengan tujuan kami dan ia memerlukan penjelasan yang lebih terang. Tetapi, tidak berapa lama kemudian, telah terbukti para materialis tidak merasa senang dengan populariti subjek ini dan lebih daripada itu, merasa amat takut dengan perkara ini. Untuk beberapa lama, para materialis telah mengumumkan ketakutan dan perasaan panik mereka di dalam penerbitan, persidangan dan panel mereka. Hasutan dan hujah-hujah mereka yang tidak bermaya menunjukkan bahawa mereka sedang menghadapi krisis intelektual yang parah. Kemusnahan secara saintifik teori evolusi, yang menjadi asas falsafah mereka, telah memberikan kejutan yang bersangatan kepada mereka. Sekarang mereka menyedari bahawa mereka sendiri telah mula kehilangan kebendaan itu sendiri, yang merupakan tulang belakang mereka yang lebih hebat daripada Darwinisme, dan mereka telah mengalami kejutan yang paling dahsyat. Mereka mengisytiharkan isu ini sebagai "ancaman terbesar" kepada mereka dan ia akan "memusnahkan penipuan kultur mereka". Salah seorang yang menunjukkan perasaan kebimbangan dan panik golongan materialis dengan cara yang paling jelas ialah Renan Pekunlu, seorang ahli akademik dan seorang penulis Bilim ve Utopya (Sains dan Utopia) yang menyeru tanggungjawab mempertahankan materialisme. Di dalam artikel yang ditulisnya Bilim ve Utopya dan panel yang disertainya, Pekunlu mengemukakan buku Evolution Deceit sebagai ancaman nombor satu kepada materialisme. Apa yang merisaukan Pekunlu lebih daripada bab yang membatalkan Darwinisme ialah bahagian yang sedang kamu baca ini. Kepada para pembaca dan (beberapa) audiens, Pekunlu menyampaikan pesanan "jangan biarkan diri kamu hanyut dengan pendoktrinan idealisme dan tetapkan kepercayaan kamu kepada materialisme", dan menunjukkan Vladimir I. Lenin, ketua revolusi berdarah Rusia, sebagai rujukan. Menasihatkan siapa sahaja supaya membaca buku lama Lenin bertajuk Materialism and Empirio-Critism, apa yang dilakukan oleh Pekunlu ialah mengulangi semula kenyataan Lenin "jangan fikirkan isu ini, atau kamu akan kehilangan jejak materialisme dan dihanyutkan oleh agama". Di dalam sebuah artikel yang ditulisnya di dalam terbitan awal, beliau telah memetik ayat-ayat berikut daripada Lenin:
Kenyataan ini menunjukkan fakta yang Lenin telah sedari dan ingin membuangnya daripada mindanya dan minda "rakan-rakan"nya mengganggu materialis kini di dalam cara yang sama. Bagaimana pun, Pekunlu dan para materialis lain menghadapi dukacita yang hebat; kerana mereka menyedari bahawa fakta ini kini telah menjadi lebih jelas, pasti dan meyakinkan daripada 100 tahun dahulu. Untuk pertama kalinya di dalam sejarah dunia, subjek ini telah dijelaskan dengan cara yang paling menarik. Walau bagaimana pun, gambaran asasnya ialah bahawa sejumlah besar para materialis masih mengambil kedudukan yang dangkal menentang kenyataan bahawa "kebendaan tidak lebih daripada ilusi". Subjek yang dijelaskan di dalam bab ini merupakan subjek paling penting dan paling menarik yang dapat dilalui oleh seseorang sepanjang hidupnya. Tidak ada peluang bagi mereka untuk berdepan dengan sebuah subjek yang begitu genting sebelum ini. Tetapi, reaksi saintis-saintis atau gaya yang mereka gunakan di dalam ucapan-ucapan dan artikel-artikel mereka masih menunjukkan betapa cetek dan dangkalnya pemahaman mereka. Tidak keterlaluan kalau dikatakan bahawa reaksi sebahagian materialis di dalam subjek yang dibincangkan di sini menunjukkan bagaimana ketaksuban mereka terhadap materialisme telah melemahkan pemikiran logik mereka dan kerana inilah, mereka masih tidak dapat memahami subjek ini. Sebagai contoh Alaattin Senel, juga seorang ahli akademi dan seorang penulis Bilim ve Utopya, memberikan isyarat yang sama dengan Rennan Pekunlu dengan mengatakan "Lupakan tentang kemusnahan Darwinisme, ancaman sebenar ialah yang ini", dan membuat tuntutan seperti berikut "Jadi buktikan apa yang kamu katakan" tanpa menyedari bahawa falsafahnya sendiri tidak mempunyai sebarang asas. Apa yang lebih menarik lagi ialah penulis ini sendiri telah menulis kenyataan-kenyataan yang menunjukkan bahawa dia tidak dapat memahami fakta ini yang dianggapnya sebagai sebuah ancaman. Sebagai contoh, di dalam sebuah artikel yang membincangkan secara eksklusif subjek ini. Senel menerima bahawa dunia luar diterima di dalam otak sebagai suatu imej. Bagaimana pun, kemudian dia mendakwa bahawa imej-imej telah terbahagi kepada dua seperti seorang yang mempunyai hubungan fizikal dan seorang yang tidak mempunyainya. Untuk menyokong dakwaannya, dia memberikan "contoh telefon". Secara ringkasnya, dia menulis: "Saya tidak tahu sama ada imej di dalam otak saya berhubung dengan dunia luar atau tidak, tetapi perkara yang sama berlaku ketika saya bercakap di dalam telefon. Apabila saya bercakap di dalam telefon, saya tidak dapat melihat orang yang sedang bercakap dengan saya tetapi saya dapat meyakinkan perbualan ini apabila saya bertemu dengannya kemudian." 187
Dengan berkata demikian, penulis ini sebenarnya maksudkan begini: "Sekirannya kita meragui persepsi kita, kita boleh melihat kebendaan itu sendiri dan memeriksa kebenarannya." Tetapi, ini adalah satu bukti yang tersalah konsep kerana adalah mustahil bagi kita untuk mencapai kebendaan itu sendiri. Kita tidak akan dapat keluar daripada minda kita dan mengetahui apa yang ada "di luar". Sama ada suara di dalam telefon tersebut mempunyai hubungan atau tidak dapat dipastikan oleh orang yang berada di telefon. Bagaimana pun, kepastian ini juga adalah khayalan-khayalan yang dialami oleh minda. Lagi pun, mereka juga dapat mengalami perkara yang sama di dalam mimpi-mimpi mereka. Sebagai contoh, Senel mungkin melihat di dalam mimpinya bahawa dia sedang bercakap di telefon dan kemudian memastikan perbualan tersebut dengan orang yang bercakap dengannya. Atau, mungkin Pekunlu di dalam mimpinya merasa berhadapan dengan "satu ancaman yang serius" dan menasihatkan orang ramai supaya membaca buku-buku lama Lenin. Tetapi, apa pun yang mereka lakukan, materialis-materialis ini tidak akan dapat menafikan kenyataan bahawa peristiwa-peristiwa yang mereka alami dan orang-orang yang mereka berbual dengannya di dalam mimpi mereka adalah tidak lebih daripada persepsi-persepsi. Jadi, kepada siapa seseorang dapat meyakinkan sama ada imej-imej di dalam otaknya mempunyai kaitan atau tidak? Kepada kewujudan bayangan di dalam otaknya lagi? Tidak diragukan lagi, adalah mustahil bagi para materialis untuk mencari satu sumber maklumat yang dapat menghasilkan data-data berkaitan dengan otak dan meyakinkannya. Dengan menganggap bahawa semua persepsi telah terbentuk di alam otak tetapi mendakwa bahawa seseorang itu dapat melangkah "keluar" daripadanya, menunjukkan bahawa kapasiti perseptif orang tersebut amat terhad dan dia mempunyai pemikiran yang menyeleweng. Bagaimana pun, fakta yang diberitahu di sini dapat difahami oleh seorang yang mempunyai tahap pemikiran dan pemahaman yang normal. Setiap orang yang saksama akan mengetahui, berkaitan dengan apa yang telah kami sebutkan, bahawa adalah mustahil untuk dirinya menguji kewujudan dunia luar dengan pancainderanya. Tetapi, apa yang terjadi ialah mereka yang taksub dengan materialisme telah memesongkan kapasiti pemikiran manusia. Kerana itulah, para materialis kini menunjukkan kecacatan logikal yang parah seperti mana mereka membimbing mereka dengan cuba "membuktikan" kewujudan kebendaan dengan menendang batu dan makan kek. Perlu disebutkan di sini bahawa ini bukannya sebuah situasi yang memeranjatkan; kerana, ketidakupayaan untuk memahami merupakan sifat semula jadi orang-orang yang tidak beriman. Di dalam al-Quran, Allah menerangkan akan terdapatnya "kaum yang tidak berakal" seperti di dalam ayat: Dan apabila kamu menyeru (azan) untuk mengerjakan sembahyang, mereka menjadikan sembahyang itu sebagai ejek-ejekan dan permainan. Yang demikian itu ialah kerana mereka suatu kaum yang tidak berakal. (Surah AL-Maidah:58). Materialis Telah Jatuh Ke Dalam Perangkap Terbesar Dalam Sejarah Keadaan panik telah merebak di kalangan golongan materialis Turkey seperti yang telah kita datangkan beberapa contoh yang menunjukkan bahawa materialis kini sedang berhadapan dengan kekalahan yang tidak pernah mereka alami sepanjang sejarah. Kenyataan bahawa kebendaan adalah sebuah persepsi telah dibuktikan oleh sains moden dan ia telah diterangkan dengan cara yang sangat jelas, jujur dan bertenaga. Apa yang tinggal pada para materialis ini ialah menyaksikan kemusnahan seluruh dunia material yang mereka yakini secara membuta tuli dan bergantung dengannya. Di dalam sejarah kemanusiaan, pemikiran materialis sentiasa wujud. Terlampau yakin dengan diri mereka dan falsafah yang mereka anuti, mereka telah memberontak menentang Allah yang telah menjadikan mereka. Senario yang mereka aturkan ini mempertahankan bahawa kebendaan tidak mempunyai permulaan dan penamat, dan semua ini tidak mungkin ada seorang Pencipta. Ketika mereka menafikan Allah hanya kerana keangkuhan mereka, mereka beralih kepada kebendaan yang mereka kira mempunyai kewujudan yang sebenar. Mereka terlalu meyakini falsafah ini sehingga mereka menyangka adalah mustahil untuk mengemukakan satu contoh yang berlawanan dengannya. Kerana itulah fakta-fakta yang disebutkan di dalam buku ini yang mengandungi natural kebendaan sebenar telah mengejutkan mereka. Apa yang telah disebutkan di sini telah memusnahkan asas falsafah mereka dan tidak meninggalkan sebarang asas untuk perbincangan yang lebih jelas. Kebendaan, yang mendasari kepercayaan mereka, kehidupan, keangkuhan dan penafian, telah musnah secara mendadak. Bagaimana materialisme dapat wujud sedangkan kebendaan tidak ada? Di antara sifat-sifat Allah ialah perencanaan-Nya menentang orang-orang yang tidak beriman. Ia disebutkan di dalam ayat berikut: "Mereka menjalankan tipu daya dan Allah menggagalkan tipu daya (mereka), kerana Allah sebaik-baik yang menggagalkan tipu daya" (Surah Al-Anfal:30) Allah memerangkap materialis dengan membuatkan mereka mendakwa bahawa kebendaan itu wujud dan dengan itu ia telah memalukan mereka dengan cara yang tidak disedari. Materialis mengira harta, status, kedudukan, masyarakat yang mereka sertai, seluruh dunia dan sebagainya adalah wujud dan lebih daripada itu, meningkatkan keangkuhan mereka menentang Allah dengan bergantung kepada semua ini. Mereka memberontak menentang Allah dengan menjadi bongkak dan ditambah kepada ketidakpercayaan mereka. Ketika melakukannya, mereka bergantung penuh kepada kebendaan. Tetapi, mereka terlalu lemah untuk memahami sehingga gagal untuk memikirkan bahawa Allah meliputi sekeliling mereka. Allah mengumumkan kenyataan yang orang-orang kafir ini lalui sebagai kesan kepada kebodohan mereka: (Mereka tidak cukup dengan kata-kata dan tuduhan-tuduhan yang buruk sahaja) bahkan mereka hendak melakukan rancangan jahat (terhadapmu wahai Muhammad; tetapi mereka tidak akan berjaya) kerana orang-orang yang kafir itulah yang akan ditimpa balasan rancangan jahatnya. (Surah At-Tuur:42) Ini merupakan kekalahan paling besar di dalam sejarah. Apabila keangkuhan mereka makin meningkat, materialis telah diperdaya dan mengalami kekalahan yang serius di dalam peperangan yang mereka aturkan untuk menentang Allah dengan mengemukakan sesuatu yang ganjil menentang-Nya. Seperti yang disebutkan di dalam ayat: Dan demikianlah Kami adakan dalam tiap-tiap negeri orang-orang besar yang jahat supaya mereka melakukan tipu daya di negeri itu, padahal tiadalah mereka memperdayakan selain dari dirinya sendiri (kerana merekalah yang akan menerima akibatnya yang buruk), sedang mereka tidak menyedarinya. (Surah Al-An'aam:123) Di dalam ayat yang lain juga disebutkan perkara yang sama: Mereka hendak memperdayakan Allah dan orang-orang yang beriman, padahal mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya. (Surah Al-Baqarah:9) Apabila orang-orang kafir berkomplot, mereka tidak menyedari fakta penting yang disebutkan di dalam ayat di atas "mereka hanya memperdaya dirinya sendiri, sedang mereka tidak menyedarinya". Kenyataannya, segala apa yang mereka alami adalah khayalan yang direka untuk diterima oleh mereka, dan segala komplot yang mereka aturkan adalah khayalan yang terbentuk di dalam otak mereka, seperti juga dengan perbuatan-perbuatan mereka yang lain. Kebodohan mereka telah menyebabkan mereka lupa bahawa mereka sebenarnya bersendirian dengan Allah dan, oleh itu, mereka terperangkap di dalam plan jahat mereka sendiri. Seperti orang-orang kafir yang hidup di masa silam, mereka yang hidup kini juga menghadapi realiti yang akan menghancurkan perancangan-perancangan jahat mereka hingga ke dasarnya. Di dalam ayat; ...kerana sesungguhnya tipu daya Syaitan itu adalah lemah. (Surah An-Nisaa:76) Allah telah menjelaskan bahawa komplot ini telah pun musnah sejak hari ia direncanakan, dan memberikan khabar gembira kepada orang-orang yang beriman di dalam ayat; "Dan kalau kamu sabar dan bertaqwa, (maka) tipu daya mereka tidak akan membahayakan kamu sedikit pun." (Surah Ali Imran:120) Di dalam ayat lain pula Allah menegaskan; Dan orang-orang yang kafir pula, amal-amal mereka adalah umpama riak sinaran panas (fartamorgana) di tanah rata yang disangkanya air oleh orang yang dahaga, (lalu ia menuju ke arahnya) sehingga apabila ia datang ke tempat itu, tidak didapati sesuatu pun yang disangkanya itu; (demikianlah keadaan orang kafir, tidak mendapat faedah dari amalnya sebagaimana yang disangkanya) dan ia tetap mendapati hukum Allah di sisi amalnya, lalu Allah meyempurnakan hitungan amalnya (serta membalasnya); dan (ingatlah) Allah Amat segera hitungan hisab Nya. (Surah An-Nuur:39) Materialisme juga telah menjadi "fatamorgana" untuk menderhaka seperti yang disebutkan di dalam ayat ini; apabila mereka mendapatkannya, mereka dapati ia hanyalah sebuah ilusi. Allah telah menipu mereka dengan sebuah fatamorgana, dan memperdayakan mereka untuk menerima seluruh himpunan imej-imej ini sebagai betul. Semua orang-orang yang "mulia" ini, profesor, ahli kaji bintang, ahli biologi, ahli fizik, dan semua yang lain tidak mengira darjat dan kedudukan mereka telah tertipu seperti kanak-kanak dan telah dimalukan kerana mengambil kebendaan sebagai tuhan. Mendakwa himpunan imej-imej sebagai benar, mereka telah meletakkan dasar falsafah dan ideologi mereka di atasnya, terlibat di dalam perbincangan-perbincangan yang serius, dan diterima wacana "intelektual" terkenal. Mereka merasa sudah cukup bijak untuk menawarkan satu argumen tentang kebenaran alam semesta dan, lebih penting, mereka bertelagah tentang Allah dengan kebijaksanaan mereka yang terhad. Allah menerangkan situasi ini di dalam ayat berikut: Dan orang-orang (Yahudi yang kafir) itupun merencangkan tipu daya, dan Allah pula membalas tipu daya (mereka); dan (ingatlah), Allah sebijak-bijak yang membalas (dan menggagalkan segala jenis) tipu daya. (Surah Ali Imran:54) Mungkin kita dapat melepaskan diri daripada beberapa komplot; tetapi, perancangan Allah menentang orang-orang kafir adalah sangat kemas sehinggakan tidak ada jalan keluar bagi mereka. Tidak kira apa yang mereka lakukan atau kepada siapa mereka merayu, mereka tidak akan dapat menemui seorang pun pembantu selain daripada Allah. Seperti yang Allah ingatkan di dalam al-Quran: "dan mereka pula tidak akan memperoleh sesiapa pun - selain daripada Allah - yang akan menjadi pelindung atau penolong bagi mereka." (Surah An-Nisa: 173) Materialis tidak pernah menyangka akan terjatuh ke dalam perangkap yang seperti itu. Memiliki semua perolehan abad ke-20 untuk kegunaan mereka, mereka sangka akan dapat meningkatkan kedegilan mereka di dalam penafian mereka dan mengheret manusia untuk kufur. Mentaliti orang-orang kafir ini dan penyudah mereka telah digarap seperti berikut di dalam al-Quran: Dan (dengan demikian) mereka telah merancangkan rancangan jahat, dan Kami pula rancangkan balasannya dengan seburuk-buruk balasan, sedang mereka tidak menyedarinya. Maka lihatlah bagaimana akibat rancangan jahat mereka, iaitu Kami telah hancurkan mereka dan kaum mereka semuanya. (Surah An-Naml:50-51) Ayat ini memberi makna: Materialis telah menyedari bahawa segala yang mereka miliki adalah sebuah ilusi, oleh itu apa yang mereka miliki akan musnah. Seperti mana mereka menyaksikan harta-harta mereka, kilang-kilang, emas, wang ringgit, anak-anak, pasangan hidup, rakan-rakan, kedudukan dan status, sehinggakan tubuh mereka, apa yang mereka sangka wujud telah tergelincir jatuh daripada tangan mereka, mereka telah "hancur" seperti yang disebutkan di dalam ayat ke-51 surah An-Naml. Pada peringkat ini, yang ada bukannya kebendaan tetapi hanya roh. Tidak diragui lagi, menyedari hakikat ini merupakan perkara paling teruk kepada materialis. Kenyataan bahawa segala yang mereka miliki hanyalah ilusi, adalah sama seperti, dengan perkataan mereka sendiri, "mati sebelum mati" di dunia ini. Fakta ini meninggalkan mereka hanya dengan Allah. Seperti di dalam ayat al-Quran: "Biarkanlah Aku sahaja membalas orang (yang menentangmu) yang Aku ciptakan dia (dalam keadaan) seorang diri (tidak berharta dan anak pinak)" (Surah Al-Muddaththir:11). Allah menegaskan kepada kita bahawa setiap manusia sebenarnya bersendirian dalam kehadiran-Nya. Fakta ini telah diulangi di dalam beberapa ayat lain: Dan demi sesungguhnya, kamu tetap datang kepada Kami (pada hari kiamat) dengan bersendirian, sebagaimana Kami jadikan kamu pada mulanya; dan kamu tinggalkan di belakang kamu apa yang telah kami kurniakan kepada kamu... (Surah Al-Ana'am:94) Dan mereka masing-masing akan datang mengadap-Nya pada hari kiamat dengan seorang diri. (Surah Maryam: 95) Dengan kata lain, ayat-ayat di atas memberi makna: Mereka yang mengambil kebendaan sebagai tuhan mereka telah datang daripada Allah dan kembali kepada-Nya. Mereka terpaksa menyerah ketentuan mereka kepada Allah sama ada mereka suka atau tidak. Kini mereka sedang menanti Hari Perhitungan di mana semua orang akan dipanggil untuk dihisab. Walaupun betapa kuatnya mereka tidak mahu memahaminya... Konklusi Subjek yang kami terangkan di sini setakat ini merupakan di antara kebenaran terhebat yang tidak mungkin akan diberitahu kepada kamu sepanjang hidup kamu. Membuktikan bahawa seluruh dunia material sebenarnya adalah sebuah "kewujudan khayalan", subjek ini merupakan kunci untuk memahami kewujudan dan ciptaan Allah dan untuk memahami bahawa hanya Dia satu-satunya yang wujud. Mereka yang memahami subjek ini menyedari bahawa dunia ini bukan tempat seperti yang diduga oleh kebanyakan orang. Dunia ini bukan tempat yang mutlak dengan kewujudan yang sebenar seperti yang disangkakan oleh mereka yang merayau tanpa tujuan di jalan-jalan, mereka terlibat di dalam pergaduhan di pub, mereka yang menunjuk-nunjuk di cafe mewah, mereka yang bermegah dengan harta benda mereka, atau mereka yang memperuntukkan hidup mereka untuk tujuan yang kosong. Dunia ini adalah sebuah himpunan persepsi, sebuah ilusi. Semua mereka yang telah kami sebutkan di atas hanyalah kewujudan bayangan yang melihat persepsi-persepsi ini di dalam minda mereka: tetapi mereka tidak menyedarinya. Konsep ini amat penting untuk meruntuhkan falsafah materialis yang menafikan kewujudan Allah dan menyebabkan ia binasa. Kerana itulah materialis seperti Marx, Engels dan Lenin merasa panik, meradang dan mengingatkan pengikut-pengikut mereka supaya "tidak memikirkan" konsep ini apabila ia diberitahu kepada kamu. Tambahan pula, mereka ini berada pada keadaan kelemahan mental sehinggakan mereka tidak dapat memahami kenyataan bahawa persepsi terbentuk di dalam otak. Mereka mendakwa dunia yang mereka lihat di dalam otak adalah "dunia luar" dan mereka tidak dapat memahami bukti-bukti jelas yang bertentangan dengannya. Ketidaksedaran ini disebabkan oleh kelemahan akal yang Allah timpakan ke atas orang-orang kafir. Seperti yang disebutkan di dalam al-Quran, orang-orang kafir ini; "mempunyai hati (tetapi) tidak mahu memahami dengannya (ayat-ayat Allah), dan yang mempunyai mata (tetapi) tidak mahu melihat dengannya (bukti keesaan Allah) dan yang mempunyai telinga (tetapi) tidak mahu mendengar dengannya (ajaran dan nasihat); mereka itu seperti binatang ternak, bahkan mereka lebih sesat lagi; mereka itulah orang-orang yang lalai." (Surah Al-A'raaf:179) Kamu dapat menjelajah melangkaui peringkat ini dengan menggunakan kuasa refleksi peribadi kamu sendiri. Untuk itu, kamu perlu memberikan tumpuan, kekal dengan perhatian kamu, dan fikirkan cara kamu melihat objek sekeliling kamu dan bagaimana kamu merasa sentuhan mereka. Sekiranya kamu memikirkan dengan teliti, kamu akan dapat merasai kewujudan bijak yang melihat, mendengar, menyentuh, memikirkan, dan membaca buku ini pada ketika ini hanyalah roh dan melihat persepsi-persepsi yang digelar "kebendaan" pada sebuah skrin. Sesiapa yang berjaya memahami perkara ini dianggap telah dapat berganjak daripada kawasan dunia material yang menipu kebanyakan manusia dan telah memasuki kawasan kewujudan yang hakiki (Wahdatul-Wujud). Realiti ini telah difahami oleh sejumlah teis* atau ahli-ahli falsafah sepanjang sejarah. Intelektual Islam seperti Imam Rabbani, Muhyiddin Ibnu Arabi dan Mevlana Cami menyedari kenyataan ini berdasarkan tanda-tanda di dalam al-Quran dan dengan menggunakan pemikiran mereka. Beberapa ahli falsafah Barat seperti George Berkeley telah mencapai realiti yang sama melalui pemikirannya. Imam Rabbani menulis di dalam buku beliau Maktubat bahawa seluruh alam material ini adalah sebuah "ilusi dan andaian (persepsi)" dan sesungguhnya kewujudan yang mutlak ialah Allah:
Imam Rabbani menyatakan dengan jelas bahawa segala imej yang diperlihatkan kepada manusia hanyalah sebuah ilusi, dan mereka bukannya asal di dalam "dunia luar":
Mevlana Cami menyatakan kenyataan yang sama yang didapatinya berdasarkan tanda-tanda di dalam al-Quran dan dengan menggunakan akal fikirannya: "Segalanya di dunia ini adalah deria-deria dan ilusi-ilusi. Ia adalah seperti refleksi di depan cermin atau bayang-bayang". Bagaimana pun, jumlah mereka yang memahami fakta ini sepanjang sejarah adalah amat terhad. Cendekiawan hebat seperti Imam Rabbani mencatatkan bahawa mungkin agak sukar untuk memberitahu fakta ini kepada masyarakat kerana ramai orang tidak dapat memahaminya. Pada zaman kita kini, fakta ini telah diempiriskan oleh bukti-bukti yang dikemukakan oleh sains. Kenyataan bahawa alam ini adalah sebuah kewujudan bayangan telah digarap dengan cara yang sangat konkrit, jelas dan terang untuk pertama kalinya di dalam sejarah. Oleh itu, kurun ke-21 akan menjadi suatu turning-point apabila manusia akan dapat memahami realiti-realiti ketuhanan dan terarah untuk menuju kepada Allah, satu-satunya Kewujudan Mutlak. Pada abad ke-21 ini, ialah untuk pegangan materialistik abad ke-19 ditolak ke dalam tong sampah sejarah, kewujudan dan ciptaan Allah akan dapat dicapai, fakta-fakta seperti ruang kosong dan masa-sifar akan dapat difahami, manusia akan membebaskan diri mereka daripada kelubung kekunoan, penipuan dan khurafat yang mengelilingi mereka. Adalah mustahil untuk hala tuju ini disekat oleh sebarang kewujudan bayangan.
173 Frederick
Vester, Denken, Lernen, Vergessen, vga, 1978, p.6 |
Serumpun cahaya datang daripada sebuah objek jatuh di atas retina
dalam keadaan terbalik. Di sini, imej ini ditukarkan ke isyarat
elektrik dan dihantarkan ke pusat penglihatan di bahagian belakang
otak. Memandangkan otak adalah kalis daripada cahaya, adalah
mustahil bagi cahaya untuk sampai pusat penglihatan. Ini bererti
kita melihat dunia luas cahaya di dalam sebuah titik kecil yang
kalis daripada cahaya.
Bagi
kamu, realiti ialah sesuatu yang boleh disentuh dengan tangan
dan dilihat dengan mata. Di dalam mimpi kamu juga dapat "menyentuh
dengan tangan kamu dan melihat dengan mata kamu", tetapi
realitinya, kamu tidak mempunyai tangan atau mata, tidak ada
sesuatu pun yang boleh dilihat dan disentuh. Tidak ada realiti
material yang membuatkan perkara-perkara ini berlaku kecuali
otak. Kamu sebenarnya telah tertipu. 
